Брахмананда Шри Шивапрабхакара Сиддхайоги Парамхасар был учеником Мастера Традиции Сиддхов Шри Паамбати. Свамиджи очень хорошо известен в Керале, где имеет множество почитателей и свидетелей его чудес. Он прожил, не старея, много эпох, во многих местах Индии: как на севере, так и на юге, под разными именами. Он был мастером тайной техники Паракайя Правешина и неоднократно вселялся в тела различных людей. Махасамадхи Свамиджи релизовал в Омалуре близ Кералы в 1986 году. После этого Сиддха Брахмананда еще не раз приходил к своим избранным ученикам, которым передавал тайные знания, тем самым показав, что он превзошел законы времени и перерождения.

Брахмананда родился в семье брахманов близ Калькутты, имя, данное ему родителями, было другим. В молодости увлекался политикой и боролся за освобождение Индии. В 23 года покинул семью, поссорившись с отцом. Через некоторое время он увлекся йогой и посещал лекции одного свами. На большом празднике он встретил Мауни Бабу и стал его учеником, оставив мир. Путешествовал с учителем некоторое время, прося подаяния.

Через некоторое время учитель передал ему садхану Лайя-йоги, дал ему адешу (приказ):

~ Отправиться и жить одиноко в лесах и горах не менее 7 лет

~ Скрываться от людей на время практики

~ Жить только на подаяние

~ Никогда не говорить о своем прошлом и о своей практике

7 лет Брахмананда живёт в горах Кайласа, Манаса и других. Спустя 7 лет он 20 лет проводит в странствиях и полном молчании. Был обнаружен несколькими западными учениками как великий святой, обладающий сиддхами. В основном, никогда не разговаривал.

Учил рисуя знаки на песке, за что был прозван "непостижимый, загадочный Баба" - Ачинтья. Тем ученикам, кто оказывался рядом, передавал "шактипатха", касаясь рукой макушки или сердца и вводя в самадхи.



Приходил во снах к ученикам в иллюзорном теле и давал поучения. Вел себя как "непостижимый, безумный Мудрец", проявлял сиддхи. Не следовал никакому из внешних учений.

Передал Дхарму Лайя-йоги нескольким ученикам, среди них - йогин Вишну Дэв. Смеясь, однажды назвал его "махарадж" и показывал пальцем, очевидно, подразумевая, что у него будет много учеников

В сказаниях о Керале упоминается Парашурама, который бросив свой топор, указал место конца Земли, названной Кералам. Эта Земля простирается от Кокарнам до Каньякумари. Парашурама благословил и восславил 64 Мудрецов Брахманов Намбоодири. Они разделились на два рода: один назывался родом Агхавормана, второй – родом Азхванзчери. Во втором роду и жил Парашурума. Род Агхавормана был обителью семейства первой части Брахманов Намбоодири, откуда был родом сам Махариши Варуруджи и соблюдал традиции Сурьявамсам. Род Азхванчери был обителью семества второй части Брахманов Намбодири, которые называли себя родом Самутхири, и соблюдал традиции Самутхири Агнихотра Вамсам. Отец и мать Брахмананды принадлежали разным родам, поэтому Брахмананда считается продолжателем обоих родов. Агхаворманаи было очень большим царством и имело в своих владениях огромное количество земель, более 917 сел и деревень.


Агхаворманаи

Две тысячи лет назад Агхворманаи находился в Кодунгаллуре. Саатхан, двоюродный брат поэта Тируваллувара, родился в семье низкой касты. Его семейство и 12 детей его братьев были прислугами во дворце Тхирумених Агхавор. Род Намбоодири был знатный род, из которого выбирали правителя тех земель. Этот род занимался вероисповеданием и ритуальными обрядами, он состоял в касте Брахманов. Этот род всегда обладал мистическими силами. Саатхан родился от связи представителя рода Агхавор с девушкой из низкой касты, поэтому род Агхавора не признал Саатхана членом своего высокого рода. Он прислуживал в дворце Агхавора простым садовником. Один из дворцов рода Агхавор был мистическим. Он находился в Сангарапаззи и назывался Содасанам, так как имел 16 этажей, в то время как все остальные дворцы имели 6 или 8 этажей. Содасанам был настолько огромен, что вмещал в себя большое количество людей и в нем жило 55 слонов. Всех живущих в этом дворце называли Раджа Гуру. Их почитали как правителей и искали у них совета, помощи и защиты. Брахмананда при рождении получил статус Махараджи, так как его отец был правителем Агхавора.

Божественная слава Агхавор

У Вараруджи Махариши было 12 детей:

1) Мелатхол Агнихотри,

2) Раджаган,

3) Перунтхачан,

4) Тируваллувар,

5) Вадутхалайнаяр,

6) Карайкал Аммайяр,

7) Уппанчан,

8) Пааканар,

9) Нараянатху Прантхан,

10) Агхавор Саатхан (Унникконар),

11) Рааканар,

12) Ваилла Каннилаппан.

Однажды Агхаворманаи Тхирумени направлялся в сторону Палани. Он всегда носил с собой золотую статуэтку священной Коровы. Проходя мимо дворца Агхавор, он увидел двоюродного брата Тируваллувара Пааканара, служащего садовником во дворце и попросил у него пищи. Пааканар, увидев золотую статуэтку, решил, что если он угостит гостя с большим почетом, то получит статуэтку в подарок. Он приготовил мясо лучшей коровы и предложил его Тхирумени, неустанно восхваляя того. Тхумерени понял намерение и желание Пааканара. Он взял и, поставив корову на землю, окропил ее святой водой из своего кувшина. С удивлением Пааканар увидел, что золотая статуэтка ожила и стала есть траву на поляне. От такого чуда он стал называть Тхумерени именем Тхамбурас – обладающий исскуством оживления. По материнской линии Агхарвоманаи, Тхумерени был родствеником всех двенадцати детей Махариши Вараруджи. Его мать относится родом к древней линии Ади Шанкара, многими поколениями неся свой орден как семейство Самутхири Агнихотра Вамсам. Поэтому принято считать, что Брахмананда Прабхакара Сиддхайоги рожден в древних, богатых семейными традициями родах по отцу и по матери. Род его отца Равинараяна Намбоодири исходит из традиции Агхарвоманаи, а мать Лакшми от традиции Мутт Азхванзхерию. Из 12 детей Намбоодири и Лакшми Брахмананда был рожден 10. При рождении в 1263 году 31 марта в месяц звезды Пуруруттатху к нему пришли 55 слонов, чтобы выразить почтение. Реинкарнировали Брахмананду Бог Айяппа и Пулинаяка Свамияра, спустившиеся с горы Кайлас. Когда Брахмананде исполнилось 3,5 года, к ним во дворец пришел странник Садху (Шри Паамбати), принадлежащий к семейству Козай Вамсам, восходящей к династии в тамилнаду Марудамалай. Он часто заходил во дворец, а потом поселился возле дворца. Намбодири был уверен, что образ Садху принял Господь Шива. Садху жил как нищий, путешествуя и питаясь на подаяния. Иногда, пропадая на несколько дней, Садху приходил и проявлял различные чудеса, удивляя всех своей силой. Через 18 месяцев Садху предложил Намбоодири отдать на обучение одного из своих детей. Такое предложение ввело в замешательство родителей, но они понимали, что это счастливый случай обучить одного из детей тайным наукам. Хотя Лакшми была на стадии реализации Антхар Джнянам, но не смогла выбрать ребенка для Садху. Тогда Садху собрал всех детей и спросил их: «Кто желает следовать за мной в дальный Путь?» Царские дети были изнежены и привыкли наслаждаться почестями и богатством и, хотя понимали величие Садху и его Силу, но не смогли следовать за нищим, лишиться всех благ, которые они получали, будучи детьми царей. Только Брахмананда ответил Садху: «Я согласен идти с вами, великий Садху и буду исполнять все, что вы не прикажете». В то время Брахмананде было 5 лет. Он сам принял решение следовать за Гуру, верно служить ему и ничего не брать взамен. Они ушли из дворца и направились во дворец Пантхалам, где ребенок получил благословление от правителя. Шива принял образ Шри Паамбати, прийдя в Агхаворманаи в поисках Брахмананды Прабхакары, как ранее, приняв образ Каннаппа Наянара для поиска Маникавасагар вблизи холма Курунда. Садху и Брахмананда направились на север в Маргам Кагана, через Непал и пришли к Гималаям. На склонах гор Садху дал трудную тренировку и при суровой дисциплине Брахмананда в течении 45 лет выполнял ее. Садху обучил Брахмананду исскуству пранаямы, Хатха- и Лайя-йоги. Он посвятил Брахмананду в древнее и тайное знание Аштама Сиддхи. Передал тайное знание Паракайя Превесам – исскусству входить в различные тела, а также тайным методам Тхираскарни – искуство расстворятся в солнечном свете, преобразуя тело в совершенное, неразрушимое и вечное, которое не отбрасывает тени и может появляться в любой точке вселенной. Обучаясь долгое время под руководством Шри Паамбати, Брахмананда стал мастером Аштама Сиддхи.


Паамбати Сиддхар Самадхи

Паамбати Сиддхар и Брахмананда поддерживали духовное отношения как Гуру и шишья. Однажды Паамбати Сиддхар превратился в Золотой свет и вошел в тело Брахмананды, растворившись в нем. Два тела стали слиты вместе. После он вышел, показав тем свой высокий уровень. После Брахмананда и Паамбати направились в Дварака, там они прожили много дней, где Брахмананда оттачивал свою практику. Потом они посетили Атхирималай и встретились там с Атхири Махариши. Потом они направились в Санкаранкоил и там установили божественную статую Гоматхияймман. Статуя была установлена на холме Пуннайванам. После установки статуи Шри Паамбати растворил свое физическое тело в свете, осуществив Саруба Самадхи и стал вечноживущим. Его Шишья Брахмананда в этом месте реализовал также самадхи, воспевая бесконечное величие своего Гуру.

Холм Оачира Парабрахма

Сиддха Брахмананда, совершентсвуясь в практике день и ночь, перешел на следующую ступень, став Свами. Однажды Свами пришел во дворец Агхаворманаи и взял в свои ученики Саатхана. В месте с ним он отправился на холм Оачира выполнять там пуджу. Во время пути Саатхана спросил у Свами, выполнял ли он когда-нибудь, читая тайную джапу. Свами рассмеялся и ответил, что он произносил слово «Маадапотту» как тайную мантру для Джапы. Свами, читая мантру, шел с учеником к холму. В это время Саатхана увидел буйвола, образ которого принял Парабрахман. Так Саатхан получил благословения Парабрахмана с помощью мистической силы своего гуру Брахмананды, который мог оживлять, подобно предку Тхамбуре, неживые предметы. На холме Оачира они оба совершенствовались долго в суровой практике и преобразовали свои тела в божественные, погрузив их в самадхи. На тех местах выросли чудные редкие деревья Ундхикааву. Свами достиг самадхи на восточном склоне, Саатхан достиг самадхи на западном склоне холма. На тех местах появились два огромных дерева Баньяна. Во славу Брахмананды, Холм Оачира стал все более популярным и стал называться Оачира Джьоти. Его стали многие почитать каждый 12 день в 12 часов. Так Брахмананда показал отсутствие различия каст. Он передал учение ученику, который был из низшей касты, но благодаря его благословению и руководству, ученик достиг божественного тела и самадхи.

Омалур Самадхи

Обладая силой трансмиграции, Свами вселялся в людей различных каст и сменил более 15 тел. Однажды Свами принял тело умершего молодого садху по имени Шиванчейял. Юноша направлялся из Кадиркаамам с Цейлона в поисках себе невесты. В пути его укусила змея и он скончался. Свами принял его тело, проявил в нем знание и, став рьяным почитателем Шивы, повсюду восхвалял его имя. Потом Свами принял тело Поонди Мохан из Тируваннамалаи. Этот святой прославился тем, что его тело не старея, более 100 лет находилось в речном песке, так проявил свою Силу Сиддха Брахмананда. Свами вошел в 15 тело в Тутикорине, растворив его в свете, в Своем Прабхакара Сиддхашраме в Омалуре на холме Тигра в Патхинамтхитта в Керале, где он жил более 30 лет в хижине Манасапутхран. В тамильский месяц Пангуни 6 апреля 1986 года, в свой день рождения, на глазах многих почитателей и почитательниц Лакхс Пурурутаттхи Свами достиг Самадхи. Тогда ему было 723 года. В древних писаниях сказано, что никто не может достичь Самадхи в свой месяц рождения. Брахмананда превзошел эти ограничения и достиг самадхи в месяц своего рождения, показав этим свою безграничную силу. В этот день Свами лично приготовил пищу и раздал ей своим почитателям. И погрузился в самадхи, растворившись в свете. Очевидцы этого описывали различные неимоверные вещи, которые происходили в тот момент у них на глазах. Они видели, что внезапно пришел ураган, молния и тучи затянули все небо. Электричество погасло. Ветер неимоверной силы все сносил, разряды молнии сверкали всюду. И это все происходило при необыкновенной тишине. Ни люди, ни животные не издавали ни звука. Тамильские паломники свидетельствуют о чудесах Сиддхи Свами Брахмананды. Одни видели, как он летал, другие – как он становился невидимым. Многие видели, как он превращал металл в золото. Он читал мысли других, мог предвидеть будущее. Он вершил множество необъяснимых и загадочных чудес. Самым великим чудом является его растворение в свете на глазах у всех присутствующих в день своего рождения. Это было опубликовано в газетах Маатхру Бхооми и Малайяла Манорама. Было Описано много загадок о Брахмананде и рассказано о таинственном месте Холма Тигра, где он достиг Самадхи.


Сиддха-йог

За 300 лет Брахмананда написал множество текстов и дал много ценной информации о древних методах Шива-йоги. Свами постоянно менял тело и сменил около 15 тел. Растворяя каждое тело в свете в Самадхи, Свами прожил 723 года.

Бессмертное тело Сиддхи Брахмананды

В 1933 году около города Кочин в Аравийском море рыболовной сетью Камбавали была выловлена огромная рыба. Из ее брюха вытащили не то рыбу, не то человека. Рыбаки были в растерянности. Они не могли понять, как это существо могло дышать под водой. На теле существа были нарисованны знаки рыбы. Газеты Сеан-Ман, Суб Венугопалан Маттазнчери выведывали у рыбаков подробности этого случая и ежедневно публиковали сенсационные статьи об этом непонятном существе. Брахмананду поместили в больницу Ернакулам для изучения. Там установили, что это существо – человек, похожий на моряка, непонятным образом живший на протяжении более 100 лет в брюхе рыбы. Это стало возможно определить с помошью тщательных исследований его кала, в котором присутствовали мох, галька и остатки рыб, возраст которых был установлен не менее 100 лет. Брахманандой заинтересовалось Британское правительство, которое после тщательного изучения пришло к выводу, что он японский шпион, который специально был обучен с целью засылки его в Индию для выведывания ценной информации. Его передали отделу полиции Маттаанчер, где он был помещен в тюрьму и тщательно охранялся. 41 день он провел в тюрьме, все это время Брахмананда не подавал признаков жизни, его сердце билось, тело было теплым, он дышал, но не двигался. Другое его тело гуляло вблизи тюрьмы по аллее, третье тело Свами пришло в контору управляющего тюрьмой, а четвертое тело пришло к смотрящему за заключенными. Три тела, находящиеся не в камере, были задержанны стражей, но когда их вели к телу, которое лежало без движения в камере, они исчезли. Надзиратель разозлился и стал дубинкой бить лежащего Свами. Свами очнулся и сказал, что все удары, которые наносит его телу надзиратель, получают его жена и дети и сильно страдают от этого. Прийдя домой надзиратель убедился, что так оно и произошло и что его семья очень мучается от синяков на их телах. Он расскаялся и, зайдя в камеру к Свами, упал к его ногам, прося прощения. Брахмананда произнес слова прощения и, поднявшись в позе Лотоса вверх, исчез. Вскоре начальник тюрьмы получил приглашение во дворец Агхавар, где Брахмананда показал ему документы и медные пластины, на которых было выгравированно имя Брахмананда Шри Шивапрабхакара Сиддхайоги. Свами заявил, что он и есть тот, чье имя пишется на этих пластинах. На следующий день эта новость облетела всю округу и корреспонденты из газеты Малаяла Манорама и Паурадхони написали обширные статьи по этому поводу.


Гуру Брахмананда в Традиции Авадхут

Кто такой Авадхута? Это правитель всех Джняни. Он получает полный контроль над всеми мирами и законами. Его мистическая сила настолько велика, что ему подчиняются все существа в различных частях вселенной. Авадхута является самим Сарвой Сунтхантхира Пурушой – тот кто получает совершенную независимость и свободу идти куда угодно и делать что угодно. Пожары, ветер, дождь, правители, животные – все подподает под его силу деятельности. Авадхута настолько велик, что от одного произнесенного слова передаются душе большая заслуга и знание. Вся природа и все законы отдаются в управление Авадхуты, который по своему выбору ими пользуется. Свами стал мастером в Традиции Авадхутов Лайякшана с помошью долгого времени уединенной практики под контролем своего Гуру Паамбати. Он проявил множество чудес, показав величие этой традиции. Свами говорил, что он является коренным мастером- держателем тайной традиции Авадхута Лайякшана на протяжении 600 лет. Свами Брахмананда часто рассказывал историю, как 500 лет назад в Вьясарпитам в Каши собрались на конференцию мастера различных традиций йоги. Там присутствовали Мудрецы Саратхан и Сусуратхан, основатели аюрведы и микстур, и множество пандитов. На Дискусии обсуждался очень важный вопрос – каким образом человек смог бы прожить долгий период жизни и не стареть, подобно Бхиме. Брахмананда тоже присутствовал на этой конференции. Он выразил свое мнение, сказав что это возможно. Он намекнул, что сотворил снежного человека, полностью покрытого волосами, ростом в 8 футов и назвал его Кочураман. И создал ему подругу ростом в 7 футов по имени Поаттияа на вид похожую на красавицу Тхаадагаи, сестру Раваны из Рамаяны. Снежные люди известны также под именами Ети и Гимаманитхан. Силой благословления Брахмананда наградил снежных людей очень долгим сроком жизни. Это было сделано в Гималаях недалеко от Муктинатха там, где Брахмананда получил тайные знания от Шри Паамбати. Свами Вивекананда в своих воспоминаниях писал, что получил благословение от Авадхута Брахмананды под деревом Баньяна, где он выполнял суровый тапас. В поздних трудах Соаттааникарай Дэви Махамья упоминается, что 600 лет Брахмананда вел скрытую жизнь и мало кто знал о нем.



Места, где жил Брахмананда, меняя тела с помощью Паракайя Правешам:

1) В Аарам Музха – под именем Вазхиату Санкарапиллай.

2) Коттайям Маниямпадам – под именем Льяппа Матхев.

3) Эримели – под именем Раджан.

4) Эримели – под именем Парамешваран Пиллай.

5) Аату Мааканару – под именем Пиллай.

6) Мааканур – под именем Тхангаппан.

7) Харипаду – под именем Гопи.

8) Харипаду – под именем Санкаранараянан.

9) Каартхигаипалли – под именем Раджан.

10) Омалур – под именем Натхакузхи.

11) Оачира – под именем Шанкарапиллай.

12) Гулам – под именем Оачира.

13) Валликааду под именем Тираванам.

14) Маннар Кааи – под именем Челлаппан Пиллай.

15) Кумараналлур – был почтальоном.
Храмы, в которых жил Свами Брахмананда:

1) Храм Коттараккара Ганапати.

2) Храм Хаарипааду Муруган.

3) Храм Тиречендур Муруган.

4) Храм Омалур Састха.

5) Храм Эримели Састха.

6) Храм Сабарималаи Састха.

7) Храм Кумаараналлур Картхияини.

8) Храм Мандаикааду Багаватхи.

9) Храм Малайалаппзха Бадхра Кали.

10) Храм Каньякумари Амман.

11) Храм Амбалаппзха Кришна.

12) Храм Аарампузха Кришнан.

13) Храм Тируванантхапурам Падманабан.

14) Храм Маннар Шиван.

15) Храм Ааттуманнур Шиван.

16) Храм Вайккам Шиван.

17) Храм Рамешварам Шивам.

18) Храм Кутталам Шиван.

19) Храм Тенкаши Шиван.

20) Храм Оачира Парабрахма.



Другие Имена Свами Брахмананды:

1) Свами Пуннунакки – пребывал в местах: Тричендур, Эрнакулм, Кочин.

2) Свами Хунуман – пребывал в местах: Сенганнур, Куттанаадам.

3) Свами Униаппа – пребывал в местах: Коттараккара.

4) Свами Пуннунаки – пребывал в местах: Оачира, Коллам.

5) Свами Анама – пребывал в местах: Аалапузха, Маносаровар.

6) Бхагаван Ачинтьям – пребывал в местах: Маносаровар, Патчинам.
Места, где Свами часто появлялся:

1) Тируванатхапурам,

2) Тенкаши,

3) Шивагангай,

4) Санкаранкоил,

5) Мадурай,

6) Коттайям,

7) Коимбаторе,

8) Оачира,

9) Омалур,

10) Мадрас,

11) Шивакаши.
Люди, которые получили благословения от Свами Брахмананды

Матха Шри Амритханатха Майя Дэви, Бхадран Амритханада Майя, актер Моханлал в Майялам и его дядя Гопипиллай Моханлал, множество людей из Оачиры и Валликааву, благословение Сантхаппану и Амритханаде Майи. Свами материализовал статую Ганапати Виграхам и вручил её Моханлалу, который и по сей день совершает ей пуджу.

В 1986 году, после разрушения дворца Агхавор Манаи, построенного Санатханом, Свами Брахмананда достиг Махасамадхи и, растворив пятнадцатое свое тело в Свете, ушел, пообещав принять еще 3 тела. Он завещал холм Тигра как святыню для всех почитателей любых вероисповиданий. Все имеют равные права на этом святом месте. Любой может поклоняться и почитать это место, поднося ему дары и совершать пуджу. Считается, что посетив это место один раз, его уже никогда не забудешь и получишь бесконечное благословление. Каждый месяц преданные почитатели Брахмананды раздают пищу на холме Тигра. В 20 веке передачу в учение от Свами Брахмананды получили только 2 ученика: Свами Брахмашри Сиддхараджан и Свами Вишну Дэв. Второго ученика Брахмананда называл еще как Свами Вишну Дэванд. Он передал ученикам благословление продолжать традиции Авадхутов Лайякшанаи тайные методы древних Мудрецов. В своих записях Брахмананда отмечает, что особые надежды в будущем он питает на ученика по имени Свами Вишну Дэв, который будет жить далеко на Севере. После растворения в свете, Брахмананду часто видели в Гималаях, где он получил посвящение от Шри Паамбати, близ озера Манасаровар и на севере Индии. Брахмариши утверждал, что Свами стал бессмертным и что он постоянно контактирует с ним, получая наставления. Брахмананда дал наставление построить в Санкаранковил пещеру для его самадхи рядом с Гуру Паамбати, в которой он еще раз собирался в 90 годах произвести самадхи и растворится в свете. Когда место было закончено, Брахмананда еще раз растворился в свете, в присутствии своего ученика Брахмарши.

Свами Брахмашри Сиддхараджан


Свами Брахмашри Сиддхараджан был учеником Свами Брахмананды, который передал ему тайное знание йоги и обучил искусству Аштама сиддхи.

В многочисленных беседах Брахмашри, после того как Брахмананда исчез, погрузившись в 1986 году в самадхи, заявлял, что снова видел своего Гуру. Брахмариши утверждал, что Гуру стал Бессмертен и то появляется, то исчезает, передавая тайные знания.Также стало известно из бесед Брахмашри, что он постоянно контактирует на невидимом плане с Гуру, который дает ему наставления. Он также дал наставления построить Брахмашри в Санкаранковил пещеру для его самадхи рядом с Гуру Паамбати, в которой он еще раз собирался в 90 годах произвести самадхи и раствориться в свете. Когда она была закончена, Брахмананда еще раз растворился в свете в Санкаранковил, где присутствовал его ученик Брахмашри.

Там ему Брахмананда поведал, что у него есть один ученик далеко на севере, которому он во время путешествия по странам дал тайные наставления и передал титул традиции Авадхутов Лайякшана.

После, Брахмарши часто в беседах отзывался высоко о своем духовном брате на севере, назвав его Махараджем – Мастером, пробуждающим умы людей.

Он достиг самадхи 12 мая 2002 года в Санкаранковил, заранее приготовив место близ своего Гуру Брахмананды и Шри Паамбати. Погрузившись в самадхи, он растворил физическое тело в свете.

Шри Брахмананда говорил следующее:

«Когда ум наблюдает усердно за своей жизнью,

Почему страх присутствует у вас?

Если вы пристально посмотрите на меня, я пристально посмотрю на вас,

Никогда я не оставлю погибать тех, кто доверяет мне.

Я не буду позволять моим приверженцам заблуждаться.

В моем доме приверженцы не познают недостатка пищи и одежды.

Как я могу позволить своим детям погибать от голода?

Всегда я буду в любое время им помогать, чтобы их жизнь стала вечной».

Пророчество Шри Брахмананды

Брахмаршри записал некоторые предсказания, которые поведал ему Шри Брахмананда.

Брахмананда предсказал, что будет множество Сиддхов, обладающих магией, которые будут публично показывать фокусы. Но им никогда не достичь познаний нескончаемого Самадхи. Будут вороваться святые изображения Бога и продаваться как товар. Множество людей будут пытаться находить счастье в алкоголе и, пытаясь избавиться от проблем, накопят себе дурные грехи. Почитателями Сиддхов Грантха Шастра будет найдена написанная его Гуру Шри Паамбати Сиддхаром. Многие освоят искусство тайной пранаямы и, освоив контроль и регулировку дыхания, смогут подчинить энергии, достигнуть великой духовности, став людьми, видящими Бога, реализуют Джняну и произведут Божественную реализацию, растворившись в свете. Будут множество мастеров, разделенных на три уровня:

1) Превзошедшие все законы Авадхуты,

2) Превзошедшие законы Судьбы, Бессмертные мастера,

3) Контролирующие жизненные процессы мастера, которые превзойдут старение и смогут продлевать жизнь.

Появятся мастера, способные только одной Мистической Пранавой сжигать блистающем огнем умы заблудших в желаниях людей. Те, кто раньше страдал – начнут процветать, многие кто процветал – будут страдать.

Будут почитаться хорошие дела, за плохие будут наказывать. Появится множество новых религий, которые, словно волны, будут приходить и уходить. Разовьется наука об Энергии и каждый сможет наблюдать чудеса, творимые ей. Будут те, кто будет заманивать чудесами других. Они сами себя этим и уничтожат. Появятся множество мастеров в других государствах, совершенных Джняни, обладающих колоссальной невиданной энергией, которые смогут поглощать своей силой других, помогая им продвигаться. Многие смогут стать Бессмертными, наблюдая за движениями солнца, не подчиняясь больше законам времени. Шесть жилищ Господа Муругана будут поглощены Индийским Океаном.

Будет создано оружие, способное уничтожить все живое. Процессы избирательства в Индии будут прекращены, президент и правительство наберут огромную силу. Примерно в 2010 году солнце могут не увидеть на западе, из-за загрязнения неба выбросами отходов производства. Нефть станет ценнее золота, которую будут добывать всюду, где только возможно. В 2010 году семь маленьких толчков содрогнут землю во всех её уголках, от этого Африканский материк получит трещину и, разделившись на две части, увеличит уровень воды в Океане, который затопит некоторые участки суши. Тайные тексты древних мудрецов, их знание и методы будут перевезены далеко на Север, где подлинные мастера восстановят утраченные направления, продемострировав живой дух реализации и силу этих методов.

В 2010 пятьдесят процентов Америки должно погибнуть. Столицу Тамилнаду перенесут на Север по причине наводнения. Уровень океанов повысится, затопив водою обширные суши земли. В 2010 сильно изменится экономическая структура мира.



Бессмертный Гималайский Снежный Человек

Данное интервью было взято Тамильской газетой Манорама у ученика Сиддхи Брахмананды – Свами Сиддхараджан Брахмарши.

Вопрос: Свамиджи! Какова суть философии Господа Шанкаранараяны и его супруги Гоматхи Амман?

Шри Сиддхараджан: Лучезарное сияние постоянно расширяющееся и окружающее все частицы, называется как Шанкара – Нараяна. Господь Шанкара пребывает в форме вечной священной частицы слова – Хам, и Господь Нараяна пребывает в форме вечной священной частицы слова – Сам. Эти священные слова почитались всеми древними великими Сиддхами, знающими ценность этих слов. Никто не может точно определить, когда зародилась эта мантра. Господь Шива, сияющий лучезарным светом, принял форму великой мантры «Нама Шивайя», наделяя всех приверженцев своим блеском лучезарности. Благодаря его благосклонности к приверженцем, от него они быстро удостаиваются милости и благословения. Объединяя два слога Нама и Шивайя, человек, повторяющий их, становится совершенным, приобретая великое благо. Эта мощная пятислоговая мантра, иначе названа как «Винду Мандалам», является древним методом или Муппурам. Великое восжигание огня с помощью древних методов и поднятие его вверх осуществил Великий Господь Шива. Этим он уничтожил цикл рождения. Достигнув так духовности, он смог объединить душу с синтезом пяти элементов, растворив их в огне солнца, луны и огня. Так, произведя реализацию и обретя созерцание сияния атомов всех частиц, он слил с единым источником энергии свое тело, погрузившись в бесконечное пространство, преодолев таким образом невежество.

Когда человек удостаивается найти подлинного Гуру, и если он познает такие тайны, которые я упомянул, то он несомненно соприкоснется со стопами Бога, произведя высшую реализацию. Восемь мистических сил названы как Шанкара Гоматхи. Если человек преуспевает в практике и получает Изящество от Матери, он несомненно прикоснется к священным стопам Бога Шивы. И восемь тайнственных мистических сил Бога Шивы сольются с благородной душой, дав реализацию как восемь плюс два. Мистические силы – это награда Бога за постоянную практику мудреца. В терминологии Сиддхов это звучало как Муппурм, что означало только начало к великой реализации. Без знания человек уподобляется насекомым и траве. В знании древних живет сам Шива, это есть великая тайна. Он есть великое проявление Сат Чит Ананды. Мой Гуру есть тот редкий мастер, который смог слить тело, сердце и душу воедино, достигнув священных стоп Бога Шивы. Рудра есть истинный мастер медицины, которого называют Мутай Свами. Нектар из его третьего глаза способен удалить любые яды разрушаюшие тело. Даже если выпить грязной воды из канавы, которая благословлена третьем глазом Шивы, это станет высшим лекарством и исцелит. Поэтому мантра Рудры считается одной из высших исцеляющих и разрушающих старость.
Мантра Рудры:

«Trayambagam yajaamahe

Seegandim pushti vardhanam

Urvaarukamiva bandanaath

Mruthyor muksheeyamaam mrutat».

«Трайямбагам Йяджаамахе

Сугандим Пушти Варханам

Урваарукамива Банданаатх

Мрутхйор Мукшийямаам Мрутат».


Перевод:

«Трехглазый Господь Шива есть проявлении Долговечности.

Он распределяет нектар, рассеивая старость и смерть.

Из его глубокого милосердия он освобождает нас от смерти,

Подобно спелому плоду огурца, отделенного от стебля растения».


Аюрведа – это медицина долговечности, которая исходит из Артхаведы. Но многие тайны были утеряны в пучине времени и когда было собрание Сиддхов и Великих светил медицины, таких как Вакпатар, Чарака, Мадхавар, Сушрудхар, Сарангадарар, Дживакар и Бавамисрар, Сиддха Брахмананда воссоздал древние методы медицины и продемонстрировал эффективность методов – сделал Бессмертным снежного человека.


Вопрос: Свами, объясните, пожалуйста, происхождение снежного человека.

Сиддхараджан: Когда-то давно во времена великих врачивателей Аюрведы, таких как Чарака и Сушрудар, произошел сильный ураган, уничтожив половину Кералы. Многие хижины были разрушены, погибло много людей. В это время мой Гуру Сиддха Брахмананда направлялся в город Мавеликкара и проходил мимо разрущенной Кералы. Его внимание привлекло громкое рыдание. Его сердце испытало сострадание к пятнадцатилетнему юноше, которого звали Кочу Раман, который потерял родителей и от этого громко плакал.

Тогда Брахмананда к нему подошел и спросил этого юношу, мог ли тот сопровождать его.

Мальчик согласился утвердительно. Тогда они оба отправились в Гималаи.

Через некоторое время они достигли города Каши. В это время там проводилась медицинская конференция среди великих врачевателей йоги, таких как Ушрудар, Каравиярьяр, Гопураракшитар, Аупатхеравар, Аурапар, Паушкалавадар.

На этой конференции они занимались расчетами и обдумывали каким образом продлить жизнь обычному человеку на 500 лет и выше, который не знал древние секреты йоги и не проводил время в практике. Чарака, ученик Шри Дханвантари, профессиональный мастер Аюрведы сказал:

– Жизнь в теле можно продлить на многие века, благодаря приему особых трав.

Сушундар предлагал другое, сказав следующее:

– Жизнь в теле можно увеличить, если искусно прооперировать мозг, который бы не подвергался желаниям и не вызывал чувства для потери семени.

Выслушав различные теории, Сиддха Брахмананда встал и сказал:

– Приветствую вас, ученные мужи Пандиты. Пожалуйста, выслушайте мое предложение.

Все стали его сосредоточенно слушать.

Брахмананда сказал:

– Человек может жить тысячи лет и не стареть, разрушая тело, если будет применять в пищу гималайские грибы, похожие на форму круглого бисквита.

Пандиты спросили:

– Каковы лекарственные свойства этого гриба?

Брахмананда ответил:

– Многие Китайские мудрецы увеличили свою жизнь по несколько тысяч лет благодаря приему особому сорту гриба. Этот гриб настолько ценился в Китае, что тысячи лет назад считался как самое высшее лекарство номер один. В Китае этот гриб называют как Лингши. Этот гриб имеет уникальные вещества, питающие наше тело.

Существуют три вида такого гриба в разных странах:

1) имеет форму ракушки,

2) имеет форму бутона,

3) имеет форму соломы.

Один из этих доступных грибов есть в районе Гималаев и он очень ценен.

Этот гриб уничтожает яды в теле, которые приводят к старению клеток организма, а также он дает телу огромную энергию, которая подерживает все тело. Это гриб очень уникален и является настоящим сокровищем бессмертных. Он должен быть очищен от поверхностной шкурки, прежде чем будет употребляться вовнутрь. Считается, что самый лучший гриб тот, который имеет вид ракушки, он имеет в себе наибольшую силу. Ищите этот гриб в Гималаях и применяйте под руководством своего Гуру, и без сомнений, тело ваше не разрушится даже через тысячу лет.

Также читая тайную мантру, переданную Брахмой Васиштхе и Вишвамитре, можно преодолеть смерть и разрушение тела.

Это великая Пхала Ати Пхала Мантра:

«Om hreem Phale mahaadevi

Hreem mahaPhale gleem chaturvida

Purushaartha siddhiprade tat savithur

Varadaat ke hreem varenyam

Bhargo devasya varadaat ke

Athi Phale sarvadayaa moorthe

Phale sarvaksheet prabhoma naasini

Dheemahi diyo yo naa jaate

Prachaarya: yaa prachotayaat aat ke

Pranava siraskaat ke hoompat svaahaa».

Ом Хрим Пхале Махаадэви

Хрим МахаПхале Глим Чатурвида

Пурушаартха Сиддхипраде Тат Савитхур

Варадаат Ке Хрим Вареньйям

Бхарго Дэвасья Варадаат Ке

Атхи Пхале Сарвадаяа Муртхе

Пхале Сарвакшит Прабхома Наасини

Дхимахи Дьйо Йо Наа Джаате

Прачаарья Йаа Прачодайяат Аат Ке

Пранава Сираскаат Ке Хумпат Сваахаа».


Некоторые ученные мужи, выслушав речь Брахмананды подобно подарку сокровищницы, отказались принять её. Сказав следующее:

– Как мы можем принять такие речи без доказательств?

Свами Брахмананда ответил спокойно:

– Я произнес абсолютную истину, которой пользовались древние сиддхи и мудрецы.

Посмотрите на этого сироту Кончу Рамана рядом со мной.

Благодаря этим знаниям я собираюсь ему помочь стать бессмертным.

От таких слов все ученый мужи были поражены словами и смелостью Брахмананды от произнесенного.

После произнесенной речи Брахмананда отправился с Кочу Раманом в чистые районы гималайских гор, передал ему посвящение в постоянном чтении Пхала Ати Пхала мантры.

Также продемонстировал ценный лекарственный гриб Линчжи, проинструктировав собирать его во время предзимнего сезона и удалять ядовитую часть шкурки, обволакивающую весь гриб, и после применять в пищу.

Проведя так полтора месяца в Гималаской пещере, Брахмананда обучал Кочу Рамана.

Через год Свами Брахмананда взял с собой двух ученых мужей в Гималаи: Сушрудара и Чарака, и привел их к пещере, где практиковал Кочу Раман. Из пещеры послышался звук рева льва, от шума которого заколыхался даже ветер. И вышло существо трех метров, похожее на мужчину, только все покрытое волосами, и склонилось в почтении перед Брахманандой.

Два ученых были поражены увиденным и спросили, подняв ввысь глаза:

– Это что, Кочу Раман?

Его ноги были с размером трех футов.

Пещера его находилась на промежутке, где кончались леса и начинались снеговые вершины.

В течении одного месяца его обследовали ученые мужи и были поражены тому факту, что Кочу Раман освободился от трех главных факторов разрущающих тело:

1) Слизь – Капам,

2) Ветер (ревматизм) – Ваадам,

3) Желчь – Питтам.

Ученые мужи безмерно восславили имя Брахмананды как первого творца, сотворившего Бессмертного человека, который не практиковал методы йоги и стал Бессмертным.

В ответ им, Сиддха Брахмананда закрыл свои два глаза и открыл третий глаз, преобразившись в Бога Парамашиву.

И ученые увидели, что он ничем от Шивы не отличается, и что он сам и есть Шива, и тогда они его еще больше восхвалили безмерно.

И тогда Брахмананда произнес: «О выдающийся ученик Шри Дханвантхри, даже Бог Нараяна, Маха Сударшана и Васудэва носили собой кувшин с нектаром.

Я создатель первого Бесмертного снежного человека. Моя энергия есть проявлении Нарайяны Чайтаньи. Я есть истинное проявление неузнанное вами энергии проявления самого Дханвантари вашего Гуру. Благодаря этой силе я могу творить. То божественное растение, которое применяет Кочи Раман, есть сама форма Махавишну. Я проявил форму великой Мантры Пхала Ати Пхала, созданной Рудрой, которая уничтожает яд. Я есть сам древний Яков».

Воздав безмерно хвалу Свами Брахмананде, Кочу Раман обратился к Гуру со следующими словами:

– О почтенный Гуру!!! Я рад слышать тайнах кем вы являетесь. Прошу вас сотворить для меня спутницу, с которой я бы мог существовать и не жить вечно одному в пещере.

Свами Брахмананда принял его просьбу и произнес:

– Вы получите себе спутницу.

На следующий день Брахмананда привел созданную им девушку для Кочи Рамана по имени Бхотия и велел продолжать им жить скрытно, применяя божественное растение и мантру, и также создавая потомство.

После применения мантры и божественного растения бхоти стала преобразовыватся, выросла в размерах, как Кочу Раман, стала изящной и её тело покрылось огромным волосяным покровом, который позволял жить на горных вершинах и не мерзнуть.


Вопрос: Да, история снежного человека просто фантастическая. Есть ли еще свидетели знающие это и видевшие снежного человека?

Сиддхараджан: Свами Брахмананда долго держал тайну о Бессмертном человеке Снега.

Сам Брахмананда, используя технику смены тела, совершенствовал свою практику и лишь недавно поведал эту историю мне и некоторым присутствующим почитателям.

Однажды мы сидели под деревом Баньяна у храма Шивы в Тхриранукара, Я, потом А. Г. Менон, адвокат Котьянкаду, Аиппу, Матхев и Сукумаран. И при беседе со Свами Брахманандой, господин Менон, спросил у Свами по поводу снежного человека:

– Свами, это мужчина или животное?

Свами ответил:

– О! Это Кочу Раман из Мавеликкара.

После многих бесед с Брахманандой, Менон издал книгу о снежном человеке, а также давал разные статьи в различных газетах по этому поводу. Особенно обширно описал в газете Матхрубхуми.


Вопрос: Свами, многие находили следы огромных размеров в Гималаях, но почему никто не смог встретится вживую со снежным человеком, почему он скрывается?

Сиддхараджан: Сегодня многие исследуют факт о Снежном человеке. Есть множество свидетелей, видевших его в горах Гималаев, но он постоянно скрывается и убегал от людей. Многие встречают его следы на снегу. Британская экспедиция в Гималае в 1951 году во главе с Эриком Сиптаном сбоку от Непала обнаружили огромные следы на снегу снежного человека и сфотографировали их.

Также есть такие люди, которые скажут, что это все выдумки, и нет никакого снежного человека. Как многие до сих пор заявляют, что никогда не было разбойников в сандаловой рощи Вираппан.

Думаю, если снежный человек решит кому-то показаться, ему ничто не помешает.

Так как на все есть воля Бога Шивы.
Эта статья была опубликована в тамильской еженидельной газете за 2001 год, корреспондентом Адимаим Дхинакаранам Арумуганери.

Описание Свидетелей Чудес Сиддхи Брахмананды

Я встретился с Сиддхой Брахманандой первый раз в 1986 году за два дня до его Махасамадхи.

Во время собрания со мной были Сиддхараджан ученик Брахмананды и Доктор Моханрам, и Господин Мохан. Собравшись, мы поехали на машине Доктора Моханрам взять даршан у Свамиджи в Омалур.

В то время я очень переживал за брата, у которого было не все впорядке с сердцем и который страдал.

Но из-за того, что в городе творились беспорядки, мы так и не смогли проехать, нам пришлось оставить машину в Кутраллам и на следующий день мы отправились опять в ашрам Брахмананды.

Когда я смотрел на Свамиджи, мне показалось как-будто он спал.

Сиддхараджан объяснил, что это его Гуру поддерживал дыхание в постоянной пропорции в длине восьми дюймов, исполняя Пранаяму.

Я имел возможность поклонится в ноги Свамиджи и когда я соприкоснулся с ними я почувствовал как прикасаюсь к неодушевленному предмету и после я сел рядом и тоже закрыл глаза и понял что Свамиджи находится в Божественном Трансе.

После некоторого времени Свамиджи открыл глаза и сменил позу. И его дыхание стало звучать громко, как-будто шипела кобра. Его глаза сияли великолепным блеском. Никогда я не смогу забыть этих блистающих глаз. Блеск их сияния дали мне забыть все те проблемы, которые свалились на меня грузом.

Концентрируясь и вспоминая постоянно блеск тех глаз, я исцелился от всех болезний и все проблемы исчезли сами собой. В этом взгляде я увидел все чакры и их слоги, вначале я не понял их смысл, но со временем мне пришло понимание величие Свамиджи его реализации, и мне стало понятно тогда, что прожить 723 года или вечность очень легко для тех, кто овладел секретами древних мудрецов.

Изучая после тщательно Тирумантирам, одного из древних Сиддхов, я понял что Свамиджи был великим Сиддхой древней традиции, восходящим к таким светилам Мастеров медицины и йога как Тирумулар, Агастьяр и Богар.

Так я узнал, что Тирумулар применил однажды секретную технику смена тела, которая называется Паракайя правешина на тамильском или в старину её еще называли как техника Кудувитту Кудупаитхал (Куду в переводе означает раковину, с которой идентифицировали тело.)

Иследователи подлинной рукописи Тирумантирам изучали различными анализами, когда были записаны те или иные строчки, и результаты показали, что текст в 3000 стихов писался одной и той же рукой и почерком на протяжении 5900 лет. Так как анализы разных стихов, написанных чернилами, отличались и, используя особые вещества, удалось установить точную дату сколько писался это текст.

Тирумулар говорит:

«Люди мира, не собирая истинную мудрость,

Разрушают свое тело.

Я научился поддерживать мою плоть в вечной молодости.

Она больше не подвержена повреждениям и пребывает в вечности».

В последствии я лично встречался с исследователями труда Тирумулара Тирумантирам, которые обьяснили достоверность анализов, что Тирумантирам был написан боле 6000 лет назад и писался 5900 лет одним и тем же почерком и древнетамильскими символами.

Писал его Тирумулар, который сидел под Деревом Бодхи в Тирувавадутхураи.

Поэтому мне показалось, что Брахмананда вполне мог жить 723 года, и это не предел, раз Сиддха Тирумулар живет уже более 6000 лет в уединении.

Тирумулар писал, что тамильский язык был роданачальником других языков, и из него произошли более 18 языков, распространившись в Азии, Африке, Америке, Европе и Австралии. Когда я сравнил ту письменность, которой писал Тирумулар, и те символы слогов, которые увидел в глазах свами, я понял, что Свами является предком таких Сиддхов как Агастьяр и Тирумулар.

Я очень восхищен встречей с таким великим Сиддхой и с печалью сожалею, что не знал его раньше и смог познакомится только за два дня до его Махасамадхи.

После недолгой беседы мы попросили у свами разрешения уйти, он разрешил, но предложил вначале позавтракать и после мы отправились в Мадурай, где на дорогах были пробки движения и столпилось множества народу.

Когда наш автомобиль подьезжал к Вандиперрийяр, я закрыл глаза, пребывая в раздумьях о Свами.

И вдруг Свами дал мне даршан, я увидел его сидящего близ Пещеры возле Непала в Гималаях. Он сидел неподвижно как Шива Лингам. Я никогда такого не видел, даже смотря на фото свами. Когда я рассказал об этом Сиддхараджану, он рассмеялся и сказал, что Свами может преображатся в любую форму, так как сам он за пределами всех форм.

После этого даршана я узнал, что мой брат, больной сердцем, пошел на поправку и выздоровел. Потом он вернулся домой без всяких признаков, что был болен, как-будто болезни не было вообще. А я стал более спокоен, и больше проблемы ко мне не приступали как раньше.

И я стал жить очень счастливо.
Данную статью написал С. Р. Чандара в Мадурайском еженедельнике за 2001 год.

Гуру Брахмананда Махарадж
(Ачинтья Баба)

Брахмананда родился в семье брахманов близ Калькутты. Имя, данное ему родителями, было другим. В молодости увлекался политикой и боролся за освобождение Индии. В 23 года покинул семью, поссорившись с отцом. Через некоторое время он увлекся йогой и посещал лекции одного свами. На большом празднике он встретил Мауни Бабу и стал его учеником, оставив мир. Путешествовал с учителем некоторое время, прося подаяния.

Через некоторое время учитель передал ему садхану Лайя-йоги, дал ему адешу (приказ):

~ Отправиться и жить одиноко в лесах и горах не менее 7 лет.

~ Скрываться от людей на время практики.

~ Жить только на подаяние.

~ Никогда не говорить о своем прошлом и о своей практике.

7 лет Брахмананда живёт в горах Кайласа, Манаса и других. Спустя 7 лет, он 20 лет проводит в странствиях и полном молчании. Был обнаружен несколькими западными учениками как великий святой, обладающий сиддхами. В-основном, никогда не разговаривал.

Учил рисуя знаки на песке, за что был прозван «непостижимый, загадочный Баба» – Ачинтья. Тем ученикам, кто оказывался рядом, передавал «шактипатха», касаясь рукой макушки или сердца и вводя в самадхи.

Приходил во снах к ученикам в иллюзорном теле и давал поучения. Вел себя как «непостижимый, безумный Мудрец», проявлял сиддхи. Не следовал никакому из внешних учений.

Передал Дхарму Лайя-йоги нескольким ученикам, среди них – йогин Вишну Дэв. Смеясь, однажды назвал его «махарадж» и показывал пальцем, очевидно, подразумевая, что у него будет много учеников.
Биография Гуру Брахмананда Махарадж

Я коротко расскажу вам историю йогина Гуру Брахмананды.

Однажды в молодости он уехал учиться в Дели. Но вместо того, чтобы учиться, он вступил в политическую группировку и увлекся идеями революции и освобождения Индии, независимости Индии. Из-за этого он поссорился с отцом. Он не учился, и отец его выгнал.

Когда он ушел из дома, он начал странствовать в поисках смысла жизни по всей Индии, из одного места в другое, из Кашмира в Уттар-прадеш, из Уттар-прадеша в другие места, в Непал. Во время одного из праздников он случайно встретил садху и группу паломников. И он случайно коснулся этого садху, задел его, поскольку была большая толпа. Коснувшись, он пережил очень сильное глубокое мистическое просветление, очень глубокое состояние ясности.

И на следующую ночь во сне этот человек явился к нему и сказал, что нужно оставить всё, если он хочет следовать по пути и реализовать Бога. Тогда этот молодой человек начал разыскивать этого аскета-йогина. Он искал его в толпе паломников, в других городах, но тщетно. Он расспрашивал других людей, только один старик сказал ему, что, вроде бы – это Мауни Баба, йогин, который ни с кем не разговаривает, который когда-то был настоятелем одного из больших храмов, который путешествует, не задерживаясь, из одного места в другое со своими учениками.

Наконец, после долгих поисков он случайно буквально наткнулся на этого человека в одном из бедных кварталов Калькутты. Когда он встретил его, он начал делать поклоны, прося принять в ученики и посвятить его в мантру и божество. Мауни Баба, как всегда, ничего не сказал, даже не обратив внимание, пошел дальше. Кто-то сказал молодому человеку, что это бесполезно, Мауни Баба ходит, и никто не знает кто он такой, он летает, подобный птице. Но кто-то другой сказал: «Но он же тебя не прогнал, поэтому ты можешь следовать за ним и служить ему».

Тогда этот юноша начал странствовать вместе с ним, всячески стараясь заниматься ему служением, насколько возможно. Поскольку Мауни Баба молчал и не говорил, но и не прогонял, он решил, что он принял его в ученики. Но несмотря на то, что он ничего ему не говорил, каждую ночь он имел видения, где этот святой наставлял его и ободрял на его духовном пути.

В странствиях так прошло несколько лет. За все это время он с ним не обмолвился ни единым словом. Наконец, прошло еще несколько лет, во сне ему явился Мауни Баба и сказал: «Теперь ты должен оставить нас, отделиться от основной группы и идти медитировать в горы до тех пор, пока не достигнешь реализации. И ты должен дать мне обещание, обещание не общаться ни с кем, пока не достигнешь Просветления. Обещание, после того, как достигнешь Просветления, обучить многих людей из других стран. Обещание скрывать себя, подобно оленю, который прячется в джунглях от посторонних глаз. И обещание медитировать, не выходя в мир».

Получив таким образом наставления, этот молодой человек отправился медитировать. Он полностью подражал своему учителю. Он выполнял садханы, переходя из одного места в другое, не общаясь ни с кем, полностью игнорируя любые обращения к нему и все, что было посторонним, кроме садханы. Таким образом прошло около семи лет. Иногда он спускался за прасадом, но ни с кем не общался и не проповедовал. Оставшиеся двадцать лет он также провел в странствованиях, в точности как его учитель, не подпуская никого к себе. За это его прозвали Ачинтья Баба – непостижимый.

Но однажды несколько иностранцев из числа хиппи Западной Европы подошли к нему, и он проявил к ним несказанную милость. Он в ответ им кивнул и не ушел от них, как обычно. Это было непонятным, потому что он полностью игнорировал всех людей Индии и своих соотечественников. Но к иностранцам, к которым там относились хуже, чем к пашу или скоту, которые приезжали с Западной Европы, он проявил милость.

Вы должны знать, что у индусов есть собственная гордость, у них может тотальная бедность и грязь, но зато у них большое богатое духовное прошлое. И все, кто является не принадлежащим к их традиции, они считают млечхами (не индус, пашу). Но разумеется, это такая гордость, которую испытывают не святые, а просто обычные люди. Они высокомерно смотрят на американцев, англичан, иностранцев, которые приезжают, считая, что это люди чужой культуры. Возможно, под этим действительно есть какой-то смысл, тем более в отношении хиппи, которые приезжают в размалеванных одеждах, употребляют наркотики, имеют длинные волосы и вообще открыто пренебрегают всеми их традициями. Поэтому на них смотрели как на млечха, шудры, те, которые вообще ничего не понимают, люди далекие вообще от чего бы то ни было, которые не разбираются ни в Дхарме, ни в обычаях, ни в традиции.

Но этот святой почему-то не общался со своими соотечественниками, а только с такими людьми. Благодаря этому, у него появилось несколько учеников, которые часто приходили и садились с ним медитировать. Но он им ничего не говорил, иногда только кивал головой или рисовал палочкой на земле различные знаки. Что это за знаки, так никто и не мог понять. Но когда те, кто медитировал рядом с ним, садились в медитацию, у них всегда были глубокие духовные опыты. И то, что притягивало других – это обстановка запредельности, мистичности и невыразимости.

Таким же образом, если вы хотите реализовать Просветление, вы должны взращивать такое сознание, которое запредельно всему внешнему внутри вас.