(Иногда Сиддхами называют великих йогинов - махасиддхов).
Шри Рамана Махариши. Текст «Будь тем, кто ты есть!» Гл. «Видения и психические силы».


И: Сиддхи, упомянутые в сутрах Патанджали, действительно существуют или это только его греза?

М: Тот, кто является Брахманом, или Атманом, не дорожит сиддхами. Патанджали сам говорит, что это всего лишь работа ума и что они препятствуют Самореализации.

И: А силы так называемого «сверхчеловека»?

М: Высокие силы или низкие, ум или сверх-ум – все они существуют только относительно имеющего эту способность. Найдите, кто это.

И: На духовном пути следует достигать сиддхи или же они враждебны Мукти [Освобождению]?

М: Высочайшие сиддхи – это осознание Атмана, ибо сразу после осознания Истины вас уже не тянет к пути неведения.


В отношении сиддхи Махариши говорил так: «Те, кто имеют сиддхи, но не имеют джняны, желают джняны. Но те, кто имеет джняну, не желает ничего». Поэтому Махариши говорит: «Высочайшие сиддхи – это осознание Атмана».

Существует два вида сиддхи: кальпита-сиддхи и акальпита-сиддхи. Кальпита означает сиддхи, созданные искусственным путем, акальпита-сиддхи – сиддхи, возникающие в результате естественного созерцания без привязанности к ним.

Кальпита-сиддхи могут быть получены с помощью мантр, наркотиков, тапаса или самьямы. Эти сиддхи преходящи. Они не показывают уровень реализации йогина, они лишь показывают, что он обрел определенные сиддхи.

Второй вид сиддхи – акальпита, это сиддхи, происходящие от единства с Источником. Они проявляются либо не проявляются в зависимости от предрасположенности йогина. Если у него были прошлые самскары, они проявятся. Но в данном случае эти сиддхи подчинены принципу естественного состояния.

Однажды Миларепу вызвал на спор боннский маг. Он слышал, как все восславляют Миларепу, и подумал: «Почему Миларепу все восславляют, а меня нет. А я ведь обладаю такими же способностями». Благодаря магии этот маг мог летать верхом на барабане.

Он подчинил некоторых могущественных духов силой ритуалов и мантр, эти духи служили ему. Он также мог делать разные другие вещи. Он думал, что Миларепа такой же маг, как и он, поэтому думал, что слава Миларепы дутая, и он бросил ему вызов. Когда он бросил ему вызов, они договорились встретиться на одной горе, там, где недалеко Миларепа практиковал.

Сначала желая показать свое умение, этот маг воспарил на барабане, на своем ритуальном барабанчике. Он парил в воздухе, как птица. Тогда Миларепа вошел в присутствие и спел ему песню о том, чем он отличается от этого мага. Он сказал: «Твои сиддхи проистекают от одной из форм неведения, называемой двойственностью.

Я же могу парить, только исходя из недвойственности». Говорится, что когда эта песня вошла в ум мага, маг устыдился и не смог больше летать, то есть его сиддхи не действовали. Миларепа сказал: «Теперь ты попробуй остановить мое парение». Когда парил Миларепа, маг не мог его остановить, поскольку его сиддхи не были чем-то искусственным. Это разница в двух видах сиддхи.


М: Хотя говорят, что сиддхи многочисленны и различны, только джняна является высочайшей из них, поскольку до¬стигшие других сиддх, будут желать джняны. Те же, кто добился джняны, других сиддх не хотят. Поэтому стремитесь лишь к джняне.

Хотя эти силы кажутся удивительными для тех, кто ими не обладает, они исключительно преходящи. Бесполезно до¬могаться того, что временно. Все эти чудеса содержатся в одном неизменном Атмане.

Жадно вымаливать никчемные оккультные силы [сиддхи] у Бога, готового отдать Себя, Кто есть всё, значит выпрашивать тарелку пустого прокисшего супа у великодушного филантропа, готового пожертвовать всем, что у него есть.


В Индии существовало очень много людей, которые материалистично подходя к духовной практике, очень сильно домогались сиддхи, пытаясь получить их тантрическими способами. Поэтому святые выражают однозначное мнение.

Однако если сиддхи проявляются как результат естественного состояния, к ним нет ни приятия, ни отвержения, это просто средство расширения вашего сознания. Если вы медитируете правильно, сиддхи проявляются как нечто обычное, они проявляются постепенно.

Ваше ясновидение, если ваши праны не имеют препятствий, постепенно начинает проявляться как видения, возникающие в аджна-чакре. Ваши воспоминания прошлых жизней постепенно начинают проявляться как образы, возникающие в сновидениях, самскары, которые возникали до рождения, связанные с вашей судьбой.


Ваше выделение тонкого тела постепенно начинает проявляться как показатель того, что ваши каналы очищены, что чакры очищены и что у вас нет грубых мирских желаний и привязанностей. У кого есть грубые желания, тонкое тело выделиться не может, если каналы не очищены. Если же ваши каналы очищены и праны гармонично циркулируют, вы выделяете тонкое тело простой концентрацией на чакре, сгущая там избыток праны.

Считается, что если у человека задержка дыхания становится три минуты и более, он вполне способен выделять тонкое тело. Если он может соблюдать длительное время пропорцию сахита-кумбхака 10:40:20. Опыт тонкого тела дает нам возможность понять, что такое Бардо, или он дает возможность понять «я не есть это тело».

Когда тонкое тело выходит через физическое, прана накапливается в центральном канале. Возникают примерно такие ощущения.

Сначала происходит жжение в муладхара-чакре, затем мула и уддияна-бандха, самопроизвольные, вся сушумна вибрирует, становится, как полая труба, вы ощущаете мощный поток энергии, который идет снизу и пронзает все чакры, который даже трудно поддается управлению.

Он достигает лба или головы. Затем возникает ощущение, словно ваша голова находится на уровне живота, словно ваши ноги касаются лба. Это указывает на то, что прана из боковых каналов ида и пингала вошла в центральный канал.

Затем возникает ощущение свертывания в трубочку, ощущение легкости, парения, и праны выскальзывают через одну из чакр. Затем вы обнаруживаете, словно вы отделились от своего физического тела и у вас возникает ощущение невесомости, не очень приятные вначале, словно вы парите или падаете куда-то.

Если у вас есть санкальпа начать видеть, вы начинаете видеть, глаза вашего тонкого тела открываются. Тогда вы смутно постепенно начинаете различать обстановку. Вы пребываете, словно во сне со сновидениями, но ваше сознание работает ясно. Постепенно вы можете подниматься и ходить в тонком теле, затем силой воли направлять его, к примеру, пройти сквозь стену, войти в другой дом и т.д. Все это обычные сиддхи тонкого тела.

Многие святые йогины в Индии или в Тибете, живя в пещере, делали так. Перед засыпанием они открывали книгу на определенной странице. Затем, когда они засыпали, они выходили в тонком теле и читали эту книгу дальше. Некоторым удавалось переворачивать страницы.

В зависимости от духовного уровня, если йогин мог переворачивать страницы священной книги, не просыпаясь, силой тонкого тела, это указывало на степень его продвижения в практике. По мере усиления энергии он может перемещать свою прану в тонком теле.

Это тонкое тело может быть видимо другим, может сгущаться, то есть может воздействовать на материальные объекты. Когда йогин полностью может перенести сознание в тонкое тело, фактически он обретает другое иллюзорное тело, действующее вне физического.

Однако это иллюзорное тело еще нельзя назвать бессмертным, поскольку оно состоит из грубых элементов и пран. Оно становится бессмертным иллюзорным телом, только когда йогин объединяет с ним сознание Ясного Света. Это один из глубоких тантрических путей, который заключается в объединении присутствия и праны иллюзорного тела. Каждый из нас обладает иллюзорным телом в сновидении.

Однако путь иллюзорного тела – это развитие этого тела до уровня полного осознавания бодрствования, такое же, как и в физическом, с тем чтобы продолжить свое бессмертное существование в этом иллюзорном теле. Настоящее иллюзорное тело реализовали многие святые, которые объединили Ясный Свет созерцательного присутствия с энергией.

Обретение чистого иллюзорного тела называется достижением Пранава-дэхам. Это следующая стадия после Просветления. Сначала святой достигает реализации первого тела пустоты (Джняна-дэхам). На второй стадии он сливает сознание пустоты со своими пранами, обретая иллюзорное тело (Самбхогакайя или Пранава-дэхам).

Одно время, когда я упражнялся в практике иллюзорного тела, мне удавалось его проявлять перед несколькими людьми, которые затем звонили из Москвы в место моего ритрита: «Ты приходил ко мне». То же самое проявлял Ананда Садху во время темного ритрита. У нас также еще было несколько практикующих, которые спонтанно получали такие опыты, иногда во время темного ритрита или во время интенсивных занятий Кундалини-йогой.

Однажды одна монахиня печатала на печатной машинке. Другой монах был на кухне и в это время говорил с этой монахиней на кухне. Когда он пошел туда, где она печатала, он увидел, что она в это время также печатает на машинке.

Он стремглав кинулся на кухню и увидел, что эта же матаджи стоит на кухне. Представляете, что у него было в голове. Он снова побежал узнать, что за матаджи печатает на печатной машинке, но она уже оттуда исчезла, и там никого не было.

Он возбужденный, с большими блестящими глазами прибежал мне рассказывать это. Мы выяснили, что у одной матаджи и другой была разная одежда в это время. Когда я спросил, чем она в это время занималась, она сказала, что вошла в состояние наподобие забытья долгое время после медитации. Ее тонкое тело выделилось. Она не желала этого.

Другая монахиня во время темного ритрита пришла домой к своим родителям. Увидев ее, они испугались. Они знали, что она не могла прийти. Она пришла, а затем растаяла, как облачко. Они подумали, что это призрак и что она умерла, и начали звонить в ашрам, срочно спрашивать о ней. Это обычные сиддхи тонкого тела.


В Сердце, горящем ярким пламенем высочайшей преданности, содержатся все оккультные силы. Однако ученик, который целиком жертвует сердце к Стопам Господа, не жаждет этих сиддх. Знайте, что если стремящиеся к Освобождению сердцем склоняются к оккультным силам, то цепи рабства будут всё прочнее и прочнее, а отсюда и блеск их эго только усилится.


Рамана Махариши однозначно говорит, что единственная сиддхи, которой следует домогаться, это постижение Атмана. Все остальное – просто феномены в нем. Феномены его и благодаря ему. Видящий, объект видения и само видение – все это только Атман.

Рамана говорил так: «Если есть сиддхи и желание проявлять их, то значит должны быть и другие, кто бы их увидел, и восхитились ими. Это все субъект-объектные двойственные взаимоотношения». Когда вы реализуете одну единственную сиддху – осознание Брахмана, все остальные сиддхи покажутся вам чем-то несерьезным, детской игрой.