Сома, называемый также Инду или Сома-Павамана, - одно из важнейших божеств Ригведы. Девятая мандала целиком посвящена восхвалению Сомы.
Сома - главное божество ползучего растения сомы, чей сок часто использовался в обряде жертвоприношения и в качестве напитка. Иногда это божество восхваляют как Верховного Бога. Сома излечивает смертных от болезней, дарит им радость и ведет в благословенные вечные миры.
Лишь благодаря дарованной им силе Индра смог совершить чудесные подвиги и сразить демона Вритру. Сома управляет сознанием и речью, поэтому его иногда называют Вачаспати, «повелитель речи». Это он делает обычных смертных риши, мудрецами. Он творит миры, управляет дождями и реками.
Имя Сомы использовалось в Ригведе для обозначения божества-духа растения сомы, сока самого растения, а также Луны. В более поздней литературе Сома и Луна стали почти синонимами. Ученые считают, что божество Хаома в Зенд-Авесте и есть Сома.
Сома – владыка восторга и бессмертия
«Сома – есть владыка нектара восторга, вина бессмертия. Подобно Агни, он также находится в растениях, в ростках земли и водах. Нектар сома используется во внешнем жертвоприношении в качестве символа этого вина восторга».
Этот напиток пили с молоком. Сома - это еще и санскритское название луны. Сома так же является богом и властителем луны, планет и звезд. Сома стоит над жрецами, растениями, животными и благочестивыми обетами. Женами Сомы были дочери Дакши двадцать семь созвездий, а самой прекрасной и любимой из них была Рохини.
Растение сома, его называют сома павамана (сома очищающая). Напиток сома приготовляют так: берут стебли, вымачивают в молоке и затем их размягчают давильными камнями. Потом процеживают через специальную цедилку из овечьей шкуры. Потом смешивают с молоком, кислым молоком, с ячменем, разливают по чашам и с хвалебными гимнами предлагают богам. Это напиток сома.
Сома считается внуком Брахмы, который ведет свое происхождение через риши Атри, а по другой версии он считается сыном бога Дхармы и женихом Сурьи – дочери Савитара, главного бога Солнца.
«Ум выжимается давильным камнем, имеющим связь с ударом грома, преобразованной грозовой силой Индры. В ведических гимнах говорится о светозарных громах этого давильного камня. Как говорится в них, и в сверкании, и грохоте – оружие Индры. Однажды выжатый, подобно восторгу Бытия, Сома должен быть очищен при помощи цедила. И пройдя через цедило, он во всей своей чистоте изливается в кубок, в котором и приносится на жертвоприношение. Или же он хранится в сосуде для питья Индры. Иногда символ кубка или сосуда отбрасывается, и Сома описывается просто потоком восторга, струящимся в обитель богов, в дом бессмертия».
Божество Сома олицетворяет собой квинтэссенцию духовного опыта, расу, вспышку духовного переживания, которое возникает в результате пахтанья и выцеживания праны и ума в низших телах. Когда такое выцеживание происходит, накапливается вспышка духовного опыта, которая поступает из эфирного, астрального, ментального тела в высшие тонкие тела, и тонкое тело, каузальное тонкое тело или ментальное раскрывается, обнаруживается благодаря такой вспышке, благодаря тому, что мы выцедили свое осознавание и приготовили такой нектар, напиток, дарующий восторг.
Цедило или инструмент очищения, натянутое в обители неба, представляется умом, озаренным знанием. А человеческий организм – сосудом.Цедило широко разостлано для тебя, о, владыка души. Став проявленным, ты пронизываешь или проходишь все члены.
Сома назван здесь Брахманаспати – именем, которое иногда употребляется и в отношении других богов, но обыкновенно так именуется Брихаспати – владыка созидающего слова. Сома – владыка Ананды, есть истинный Творец, который владеет душой и извлекает из нее божественное творение. Ум и сердце, став просветленными, превращаются для него в очистительное орудие. Сознание, освобожденное от узости и двойственности, широко простирается, готовое принять в себя весь поток чувственной и умственной жизни, чтобы обратить его в чистый восторг истинного существования, божественную и бессмертную Ананду».
Сущность Сомы – это блаженство бессмертия, восторг. Оно возникает благодаря тому, что в процессе выцеживания ум отделяется от клеш, от праны, очищается, сжимается, как некий субстрат, и в результате такого пожертвования тонкие тела получают напитывание.