Сурья. Расшифровка имени

В более ранней, ведийской традиции su – означает «рождать» в значении «сын». Есть, например, богиня Сурья (Сура: «рождённая от Ра», «сын/дочь Ра»; отсюда название минерала «сера» – «сын/дочь солнца/Ра»).

В эпической мифологии Махабхараты Сурья получает многочисленные именования (Дхаумья перечисляет 108 из них). В ранний Ведический период Сурья был значительным солнечным божеством. В ведических гимнах при обращении к Солнцу употребляются обычно два имени, Сурья и Савитри (или Савитур). Причем либо используется только одно из этих имен, либо они взаимозаменяемы, либо они обозначают два вполне самостоятельных понятия.




Эзотерическое значение

Эзотерически Сурья - Солнце представляет точку, где проявленный и непроявленный миры встречаются или соединяются. В йоге Сурья представляет мужскую силу, пингала. Сурья также символизирует внутреннее «Я». В ведическом описании странствия душ после смерти «путь солнца» ведет освобожденные души в сферу Брахмана, в то время как «путь луны» назад, к физическому рождению.


Солнце, согласно Ведам, является источником всех существующих явлений в солнечной системе. Одно из его имён – Адитья («перворождённый»); его также называют Бхутасйа Джатах (создатель или отец всех бхутов, элементов, из которых были созданы различные формы). Он – правитель всех планет, которые вращаются вокруг него. Солнце рассматривается как душа Калапуруши. (Кала – время, Пуруша – правитель. Тот, кто связывает всё с влиянием времени).

В буддизме Сурья связан с Луной, что символизирует союз абсолютной и относительной истин. Он также представлен на некоторых танках. У буддистов Сурья является знаком Акашгарбхи.

Савитар – бог света, его руки-лучи. Пара Савитар–Сурья сопоставляется с Аполлоном и Гелиосом, Дажьбогом и Хорсом.

Сурьямаса (санскр. Солнце и Месяц) – одно из парных божеств, свойственных индийской мифологии древнего, ведийского периода. Под названным именем пара Солнце-Месяц упоминается в Ригведе пять раз и три раза под именем Сурьячандрамаса, что значит то же самое. В большинстве случаев под этими именами разумеются конкретные представления обоих светил. Так, о них говорится, что они движутся поочередно, чтобы мы могли их видеть; Брхаспати, божественный жрец, ведийский прототип Брахмы, устроил это поочередное появление. В призвании названной пары вместе с другими богами сказывается возникающее олицетворение. Ту же пару, очевидно, разумеет Ригведа в образе двух светлых очей Варуны (Варуна – небо) или двух небесных очей, созданных бессмертными богами.

В Ригведе Сурья (Солнце) играет роль невесты, а Сома (Луна) – жениха.

В «Эдде» Луна и Солнце являются мужем и женой.

Шиваиты каждое утро почитают Сурью, солнечного бога, как Шива-Сурью. Смарты и вишнуиты – как Сурья-Нараяну. В качестве источника света солнце является самым доступным человеку образом Божественности. Как дарующему жизнь, Сурье повсюду поклоняются на праздниках урожая.




Иконография

Напротив Сурьи стоит миниатюрная женская фигура – Прабха (блеск), его подруга, перед которой располагается невысокий (ниже пояса Сурьи) Аруна, возница Солнца, который держит кнут в правой руке и поводья в левой. Лошадей обычно семь, колесница имеет одно колесо.

Справа от бога-Солнца стоит женщина, которая в правой руке держит или лотос, или опахало. Справа от нее находится бородатый мужчина с полным животом, держащий в руках перо и письменный прибор. Правее распологается еще одна женская фигура – лучница.

Слева от Сурьи расположены подобные трем вышеперечисленным фигуры, но мужская фигура без бороды и держит в одной из рук либо жезл, либо меч (кхаджа), либо раковину.

Все они (кроме лучниц) в сапогах, подобно Сурье. Одиннадцать миниатюрных фигур, являющихся точной копией Сурьи, иногда изображаются по краям резной плиты, как правило по пять слева и справа, и одна над его головой.

Матсья-Пурана сообщает о том, что Сурью сопровождают Данда и Пингала с мечами в руках. Брахма должен находиться рядом с Сурьей с пером в руке. Ноги бога-Солнца ни в коем случае не должны изображаться. Любой, кто нарушит это священное предписание, будет поражен проказой (моральное разложение). Тело Сурьи должно быть покрыто кольчугой. Он носит пояс, называемый Палиянга.

Иногда вместо семи зеленых лошадей изображается только одна изумрудного цвета, но о семи головах.

Лошади Сурья изображают его лучи (числом семь).

Сурья представлялся в разных образах: в образе прекрасного юноши, разъезжающего по небу на золотой колеснице, в образе всевидящего небесного ока или в образе птицы.

Нередко Сурья изображается в виде летящей птицы красного цвета, сравнивается с летящим орлом и прямо отождествляется с ним. Иногда он изображается в виде летящего ежа.

В других источниках он описывается как человек с темно-красной кожей, тремя глазами и четырьмя руками, в двух из которых он держит лилии, третья рука вытянута в жесте благословения, а четвертой рукой он выражает поддержку своим последователям. Он восседает на красном лотосе, и от его тела исходит сияние славы.

Живительная сила солнца ведет к олицетворению Сурья в виде быка, иногда пестрого, иногда белого.

Иногда Сурья изображается в виде неодушевленного предмета: он – драгоценный камень, перл неба, пестрый камень, помещенный в середине неба, колесо, колесница, блестящее оружие, которое Митра-Варуна закрывает тучами и дождем.

В гимнах Ригведы бог Солнца Сурья воплощается в коня, птицу и орла.
Именем Савитри Солнце, предположительно, наделяется в те моменты, когда его невозможно увидеть; Сурьей же его называют тогда, когда оно появляется перед верующими. Так или иначе, эта теория хоть в какой-то степени, пусть не в каждом случае, но все же объясняет одновременное использование двух имен.

Веды часто ссылаются на него как на Савитри, Пуcана, Бхагу, Вивашвата, Митру, Арьямана, Вишну. Как Савитри он «родоначальник всего».

Термин Пусан подразумевает его плодотворную силу. Как Бхага он становится дарующим богатство и процветание. Как Вивашват он является первым, кто совершил жертвоприношение и даровал людям огонь, а также прародителем человеческой расы.

Сурья торжествует над мрачными демонами и ведьмами, измеряет дни, продолжает время жизни, прогоняет хворь, заразу и дурные сны. Жить – значит видеть, как поднимается солнце. Все твари зависят от Сурья, и небо поддерживается им. Эпитет Вишвакарман – творец всего – также прилагается к Сурья. Он – божественный жрец богов.

Он упоминается как один из Адитьев (сыновей Адити – непостижимого создания, отвлеченного понятия, представляющего Бесконечность), которое восхваляются в Ведической литературе как Адитья вместе с Митрой, Арьяман (товарищ), Бхага (дарующий богатство), Варун (всевышнее божество небес и даритель Рита, Закона Природы), Дакша (мудрость), Амса (имеет те же самые атрибуты, что Бхага и Сурья (колесницу, в которую запряжены бесчисленные кони. Иногда количество лошадей было равно семи или одна лошадь имела семь голов)).



Место Божества Сурья во Вселенской иерархии Божеств

Сурья рожден на Востоке. Приветствуемый певцами, бог выходил из небесных врат и в течение дня обходил землю и небо, ограничивая день и ночь. Сурья двигался по небу без коней, хотя некоторые мифы упоминают семерку его скакунов.

Основное действие Сурьи – излияние света, сияние, которым он разгоняет тьму и озаряет мир; его лучи уподобляются семи кобылицам, запряженным в колесницу. Сурья поддерживает небо (и называется поэтому «столпом неба»); вместе с тем боги установили его на небе (потому он называется «сыном неба») после того, как он был скрыт в океане. Сурья исцеляет больных посредством особого «медового знания» (мадхувидья).

Путь Сурьи указан адитьями, юными солнечными богами, которые соотносились с двенадцатью месяцами. В одних текстах утверждается, что он наделяет жизнью все живое; в других – что своими формой и светом он обязан Индре, Соме, Агни и другим богам.

Он ведет непрерывную войну (как и божество луны Сома) с демоном солнечных и лунных затмений Раху. Ему принадлежит божественный конь Уччайхшравас, вышедший из мирового океана.

Сурья часто ассоциируется с Вишну: жена последнего, Лакшми, иногда называется супругой Сурьи.




Значение в божества Сурья Лайя-йоге

Савитар - Сурья имеет представительство в нас, в нашем теле. Мы – часть его энергии, когда мы задействуем буддхи (духовный разум, интуитивное сознание). Именно буддхи переводит Свет Атмана в относительное измерение, распределяет по ментальному телу, астральному телу, низводит в физическое, поэтому он для нас так важен.

Виджняна как функция знания соответствует виджнянамайя-коше. Виджнянамайя-коша – это оболочка ментального познания, ментальное тело, тесно связанное с каузальным телом. Именно виджнянамай-коша получает инспирации, лучи света от каузального тела, она их структурирует, переводит в понимаемое.

На относительном уровне виджняна проявляется как вивека (различающая мудрость). Свет каузального тела, преломленный через призму виджняны, становится ясностью, различением, внутренним интуитивным знанием, когда мы знаем, что нужно делать в любой ситуации, и можем это сформулировать. Такая виджняна, когда мы ее проявляем, называется «сеть ясности» или вивекаджала.